Derecho a la resiliencia
La naturaleza tiene derechos, y los derechos de la naturaleza son fáciles de entender y enseñar.
La naturaleza es un sistema vivo que sustenta la cosecha, pero cuando su resiliencia se ve mermada, los sistemas naturales son incapaces de recuperarse. Los seres humanos dependen de la resiliencia de la naturaleza. Respetar este derecho sustenta la existencia humana.
El derecho a la resiliencia en las lenguas indígenas kemëntsah, wonaan, embera y cofán.
«LaTierra no seguirá ofreciendo sus frutos si no se gestiona con responsabilidad. No podemos decir que amamos la tierra y, al mismo tiempo, tomar medidas que la destruyan para las generaciones futuras».
Los derechos son reclamaciones exigibles. El derecho a la resiliencia define el alcance y los límites de la explotación humana, de modo que esta no exceda los derechos de los sistemas que la rodean y con los que es interdependiente. También define la tangibilidad y la forma de las reparaciones a los sistemas naturales; la compensación monetaria y verbal no se traduce en una forma de resarcimiento que la naturaleza pueda aceptar.
Si se ha producido una sobreexplotación, los daños exigen que la naturaleza recupere su resiliencia natural (capacidad para recuperarse de forma autónoma) en los mismos plazos.
El planeta ha perdido más de un tercio de sus bosques primarios; aproximadamente dos tercios de los hábitats marinos se han visto alterados de forma significativa por la actividad humana; e incluso los hábitats desérticos están amenazados. Pero no tiene por qué ser así.
En los últimos seis años, Alemania ha perdido más de 500 000 hectáreas de bosques debido a plagas, inundaciones y sequías. Tanto científicos como ecologistas reconocen ahora que estas pérdidas sin precedentes se deben a que se trata al bosque como una plantación forestal en lugar de como un ecosistema.
Como dice el experto en agrosilvicultura Josef Holzer refiriéndose a las montañas que se alzan frente a su granja de permacultura: «Eso no es un bosque. Es una plantación». Señala que, afortunadamente, cuando esta práctica provoca la muerte de decenas de miles de hectáreas de bosque, la única opción práctica es simplemente dejar que el bosque se recupere por sí solo y, desde el punto de vista de la naturaleza, también es la más saludable.
Los seres humanos no somos muy buenos restaurando la naturaleza. La resiliencia de los ecosistemas suele depender de relaciones sinérgicas complejas, no solo de una única especie. Por eso la conservación de los ecosistemas naturales es tan fundamental: establece patrones para la vida compleja a partir de los cuales la naturaleza puede restaurarse, remodelarse y expandirse.
Sin embargo, los seres humanos pueden aprender de la naturaleza, y la restauración con ayuda humana suele ser la única opción cuando los ecosistemas se han visto empujados más allá de los límites de este derecho.
¿Por qué la naturaleza tiene derecho a la resiliencia?
«Pero nosolo son bonitas: las estrellas son como los árboles del bosque, están vivas y respiran. Y me están mirando».
Cuando una persona es resiliente tanto física como emocionalmente, es menos propensa a enfermar y es capaz de recuperarse, superar y curar las lesiones. Cuando la naturaleza es resiliente, es capaz de garantizar las cosechas, protegerse a sí misma, hacer frente a situaciones inesperadas y recuperarse por completo de las interrupciones y los acontecimientos imprevistos.
Los ecosistemas sanos resisten las inundaciones y la erosión, proporcionan refugio a los animales en caso de tormentas y se recuperan rápidamente de los daños causados por las inclemencias meteorológicas.
Al igual que todos los derechos de la naturaleza, el derecho a la resiliencia está en sinergia con los derechos humanos. El derecho de la naturaleza a la resiliencia se corresponde con los derechos humanos a una alimentación adecuada. Las pruebas demuestran que existe una correlación directa entre la degradación de los ecosistemas y la inseguridad alimentaria. Por supuesto, esto no es ninguna sorpresa. Los alimentos nutritivos proceden de las plantas y los animales, y cuando el ecosistema se ve dañado, resulta más difícil cultivar alimentos saludables y criar animales sanos. Por lo tanto, a todos los seres humanos les conviene respetar el derecho de la naturaleza a la resiliencia.
Además, la resiliencia de los ecosistemas cobra cada vez más importancia, ya que el cambio climático provoca un aumento de los fenómenos extremos, como inundaciones y tormentas. La resiliencia de los ecosistemas puede proteger a las comunidades rurales de algunos de los efectos del cambio climático. Los responsables políticos están prestando cada vez más toman nota y, a pesar de la pérdida de hábitat, las iniciativas de reintroducción de especies están dando resultados incluso en países altamente industrializados.
En aras de la salud planetaria, es urgente limitar la explotación a los límites de la resiliencia de la naturaleza, preservar los ecosistemas naturales para su reproducción y compensar los daños que superen dicha resiliencia con resultados tangibles para la naturaleza.
El derecho de la naturaleza a la resiliencia en el derecho natural
Los sistemas naturales necesitan relaciones de interdependencia para su resiliencia y homeostasis.
Un aspecto importante de este derecho es que pertenece a la naturaleza; en otras palabras, las soluciones mecánicas no son una opción a priori en la restauración, sino una necesidad secundaria cuando los ecosistemas sufren daños irreparables.
Esto significa que la siembra con drones en la Amazonía en el marco de la reforestación sería secundaria frente a la propagación de los bosques naturalesa través de la siembra natural, los tapires, los monos y las aves. La naturaleza tiene derecho a la propagación en consonancia con su derecho a la evolución natural.
Los sistemas resilientes suelen definirse en función de especies clave que no solo ocupan un nicho ecológico, sino que, de hecho, desempeñan un papel más activo en la configuración del entorno, como los castores en América del Norte y Europa.
A continuación se presentan algunos ejemplos de cómo se ha vulnerado el derecho de la naturaleza a la resiliencia, así como las consecuencias naturales derivadas de ello.
La paloma migratoria o paloma silvestre (Ectopistes migratorius) es una especie que fue objeto de una caza excesiva, más allá de su capacidad de recuperación natural, y que se extinguió en América del Norte. A principios del siglo XIX, era la ave más abundante de América del Norte (quizás del mundo), pero se extinguieron en estado silvestre en 1900. La combinación de la incesante matanza comercial para obtener su carne, el transporte a través de las nuevas redes ferroviarias y la pérdida de hábitat provocó su extinción.
Permafrost: Aunque existe un debate sobre el punto de inflexión relacionado con el deshielo del Ártico, lo que sí es indiscutible es que los repercusiones en la resiliencia son irreversibles.
Corrientes oceánicas: Se está observando la circulación de corrientes en el océano Atlántico se está observando ante un posible colapso, lo que alteraría drásticamente los ecosistemas de todo el mundo.
Inundaciones: Inundaciones mortíferas y devastadoras en Pakistán provocaron importantes deslizamientos de tierra en parte porque el ecosistema natural había sido sustituido por viviendas, que no podían mantener la resiliencia ante fenómenos meteorológicos extremos.
La resiliencia de la naturaleza se está viendo comprometida, no solo a nivel local, sino también a nivel planetario.
El derecho de la naturaleza a la resiliencia en el derecho humano
La resiliencia de la naturaleza está relacionada con la desigualdad humana. El colonialismo permitió el saqueo de los recursos naturales de las tierras indígenas y del Sur Global, aprovechándose de las personas con bajos ingresos o de aquellas que ya habían sufrido desastres naturales provocados por la explotación previa de la tierra.
Cuando se explota en exceso el suelo, se genera una espiral descendente en la que la naturaleza ya no es capaz de recuperarse y empobrece a las personas que viven allí.
El mundo está tomando conciencia del problema y elaborando estrategias y dotando de fondos para defender el derecho de la naturaleza a la resiliencia.
Investigación sobre la resiliencia: Los científicos están desarrollando estrategias de resiliencia que están ganando terreno entre los responsables políticos.
Moratoria: En 1986 se impuso una moratoria internacional sobre la caza de ballenas se impuso en 1986 y sigue vigente en la actualidad.
Prohibiciones: El uso de hidrofluorocarbonos se está eliminando progresivamente tanto en Europa como en Estados Unidos.
Legislación: Marcos jurídicos internacionales marcos jurídicos internacionales que impiden la sobreexplotación, que identifiquen las especies en peligro de extinción y que impongan sanciones en caso de incumplimiento.
Sin embargo, para garantizar el derecho de la naturaleza a la resiliencia, es fundamental que estos marcos jurídicos vayan más allá de las sanciones económicas y se traduzcan en resultados tangibles para la naturaleza. En muchos casos, el coste económico de restaurar la naturaleza hasta niveles resilientes no está bien definido, resulta imposible de llevar a cabo en los plazos humanos habituales y no está suficientemente optimizado en términos de costes ni se ha investigado lo suficiente.
El derecho de la naturaleza a la resiliencia en la ley espiritual
Las culturas indígenas de todo el mundo abogan por el reconocimiento del derecho de la naturaleza a la resiliencia, definido por los principios de equilibrio, interconexión y los ciclos naturales de la vida.
La mayoría cuenta con protocolos y soluciones, entre los que se incluyen protocolos culturales para la recolección, métodos científicos para detectar la recolección excesiva y medidas de resiembra o restauración durante la recolección.
Un aspecto fundamental de esta enseñanza es la responsabilidad humana respecto a este derecho. El derecho de la naturaleza a la resiliencia conlleva una responsabilidad humana correspondiente de restaurar el entorno tras la cosecha.
Las enseñanzas indígenas hacen hincapié en que la naturaleza debe disponer del espacio necesario para sanar y regenerarse. Prácticas como las quemas controladas o las quemas a baja temperatura, empleadas por los aborígenes australianos, se emplean tradicionalmente para rejuvenecer los ecosistemas.
El movimiento zapatista en México incorpora una visión holística de la tierra, haciendo hincapié en la importancia de los ecosistemas autorregenerativos para la resiliencia de la comunidad.
Del mismo modo, las tribus yurok y karuk del norte de California consideran que su responsabilidad consiste en restablecer el equilibrio de los ríos y los bosques, especialmente tras los daños ecológicos causados por fuerzas externas.
Un medio ambiente saludable es reflejo del respeto hacia todos los seres vivos, donde la biodiversidad prospera, las aguas fluyen limpias y los ritmos naturales no se ven alterados. Su sabiduría sugiere que el bienestar humano es inseparable de la salud del medio ambiente, lo que exige reciprocidad y cuidado a todos los niveles.
En conclusión, el derecho de la naturaleza a la resiliencia
El derecho de la naturaleza a la resiliencia es equivalente a los derechos humanos y establece los límites de la explotación humana, así como la forma que deben adoptar las reparaciones. Aunque quizá no seamos muy hábiles a la hora de respetar los límites de este derecho, podemos aprender, y muchas culturas indígenas tienen mucho que enseñarnos. Al igual que todos los principios, el lenguaje de los derechos representa unos límites que ignoramos por nuestra cuenta y riesgo.
«La naturaleza salvajeno es un lujo, sino una necesidad del espíritu humano».
Escrito en colaboración con Grace Rachmany y Drea Burbank. Grace es escritora profesional y experta en tecnología para la sociedad civil, y Drea es médica y tecnóloga.
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