Derecho a existir
La naturaleza tiene derechos, y los derechos de la naturaleza son fáciles de entender y enseñar.
La civilización moderna trata a la naturaleza como un recurso que los seres humanos pueden explotar, como si todo lo que hay en el planeta hubiera sido creado para el consumo humano. Las teorías económicas modernas tratan a la naturaleza como si no fuera un factor en absoluto en la economía, como si todos los materiales que utilizan las personas aparecieran de... ¿dónde? La realidad es que todo lo que las personas han inventado se ha inventado a partir de las materias primas que la naturaleza ha proporcionado.
Derecho a existir en las lenguas indígenas kemëntsah, wonaan, emberá y cofán.
«Ya no seles puede llamar dinosaurios», dijo Yo-less. «Es especista. Hay que llamarlos personas prepetrolíferas».
La idea de que la naturaleza fue creada para servir a los seres humanos es una arrogancia extrema. Incluso si fuera cierto, mantener intactos los ciclos vitales de la naturaleza es esencial para la existencia humana. Después de todo, los seres humanos forman parte de la naturaleza.
Mientras se debate acaloradamente si un cigoto humano tiene derecho a la vida y se concede personalidad jurídica a las empresas, la gran mayoría de los animales y otros seres vivos ningún derecho ante la ley. Como resultado, la masa creada por los humanos supera ahora a toda la biomasa viva del planeta. En otras palabras, los humanos hemos sustituido a la gran mayoría de los seres vivos del planeta por objetos artificiales e inanimados.
De hecho, resulta que no somos tan diferentes de los plátanos como nos gustaría pensar (incluso si no se tiene en cuenta el hecho de que el plátano se convierte en parte de uno mismo una vez que se come).
El derecho de la naturaleza a existir en la ciencia
Un organismo es cualquier entidad viva que muestra las características de la vida (respuesta a estímulos externos, mantenimiento de la homeostasis, reproducción, etc.). Incluso las formas de vida más simples, como las bacterias, cumplen estos criterios, mientras que los seres inanimados no. Obviamente, muchos organismos compiten entre sí por la primacía en la cadena alimentaria y por los recursos, pero ¿tiene un organismo más valor intrínseco que otro? La lógica dictaría que los seres humanos no tienen más valor intrínseco que otras especies. Y somos tan susceptibles como ellos a las consecuencias naturales de comer en exceso, crecer demasiado o no reponer nuestras reservas de alimentos.
Existe un creciente movimiento jurídico y filosófico que defiende los «derechos de la naturaleza», cuyo objetivo es otorgar a los ecosistemas derechos jurídicos intrínsecos, similares a los derechos humanos. Esta idea postula que la naturaleza, como sistema vivo, debe tener derecho a existir, mantener sus ciclos vitales y regenerarse sin interferencias humanas indebidas. El concepto se inspira tanto en las tradiciones indígenas como en la ética medioambiental, y hace hincapié en una visión ecocéntrica en la que los ecosistemas tienen un valor inherente más allá de su utilidad para los seres humanos.
El precedente moderno para el reconocimiento legal de los derechos de la naturaleza comenzó a ganar fuerza en Constitución de Ecuador de 2008, que reconoce los derechos de los ecosistemas, conocidos como «Pachamama», a existir y prosperar. Se han producido avances similares en Nueva Zelanda, donde el río Whanganui y el bosque Te Urewera se les concedió personalidad jurídica. Los tribunales de Colombia y la India también han reconocido a los ríos y otros ecosistemas como entidades jurídicas con derechos específicos de protección y restauración.
El influyente ensayo de Christopher Stone de 1972, ¿Deberían los árboles tener personalidad jurídica?(¿Deberían los árboles tener derechos?), proporcionó un marco teórico temprano para estos avances legales. Su trabajo defendía que las entidades naturales, como los bosques o los ríos, deberían tener derechos legales para ser representadas en los tribunales a través de tutores. Estas ideas, inicialmente consideradas radicales, se han convertido desde entonces en parte de un movimiento más amplio de justicia medioambiental que busca abordar la pérdida de biodiversidad, el cambio climático y la degradación medioambiental desafiando los marcos legales antropocéntricos.
El movimiento ha cobrado impulso a nivel mundial, y países como Bolivia, Bangladesh y México han integrado estos principios en sus marcos jurídicos. Las filosofías indígenas desempeñan un papel fundamental en este concepto, ya que hacen hincapié en la relación holística entre los seres humanos y la naturaleza. Sin embargo, la aplicación práctica de estos derechos se enfrenta a retos, entre ellos la aplicación de la ley y el equilibrio entre los intereses humanos y la protección de los ecosistemas.
El movimiento por los derechos de la naturaleza representa un cambio hacia el reconocimiento del valor intrínseco de los ecosistemas, reforzando los esfuerzos para proteger el medio ambiente ante las crisis ecológicas actuales, como la deforestación y el cambio climático. La filosofía subyace a la noción de que los ecosistemas no deben considerarse meramente como recursos para el uso humano, sino como entidades que merecen protección por sí mismas y por el equilibrio ecológico más amplio que sustentan.
El derecho de la naturaleza a existir en la ley natural
«Siel cielo y la tierra no pueden perdurar, ¿cómo podría hacerlo el hombre?».
El derecho de la naturaleza a existir es evidente por sí mismo.
La naturaleza y los seres naturales tienen derecho a existir, no por su utilidad para los seres humanos, sino simplemente por el hecho de existir. Las montañas, los ríos, las plantas y los animales tienen derechos intrínsecos a existir, al igual que los seres humanos tienen derecho a existir.
Por supuesto, la naturaleza no es estática. Todos los seres nacen, viven y mueren. Del mismo modo, las montañas, los ríos e incluso los continentes cambian constantemente. Y al mismo tiempo, podemos decir que la naturaleza tiene el derecho intrínseco de existir, incluso cuando cambia a través de sus propios ciclos.
Si bien es necesario para la vida consumir otros seres vivos, y es necesario utilizar los recursos planetarios para construir hogares y otras estructuras que sustentan la vida, todos estos recursos provienen del mundo natural.
Respetar el derecho de la naturaleza a existir no significa que no utilicemos ningún recurso natural. Significa que tratamos esos recursos con respeto cuando los utilizamos para nuestra supervivencia y que no adoptamos una actitud frívola hacia la destrucción de los seres naturales vivos y no vivos.
A continuación se presentan algunos ejemplos de cómo se ha violado el derecho de la naturaleza a existir y las consecuencias naturales que ello ha acarreado.
Bosques y especies en peligro de extinción: a pesar de no cumplir con las normas medioambientales y arrasar un hábitat crítico, una empresa maderera de Australia ganó ganó un controvertido juicio que supone una continua pérdida de biodiversidad en el continente.
Derrames de petróleo: La petrolera Shell ganó una importante demanda contra 457 comunidades y 27 800 personas que siguen sufriendo daños a largo plazo en sus tierras y cursos de agua.
Destrucción de los suministros de agua: La explotación de la tierra para la la extracción de litio en Chile está destruyendo los ríos y está dejando a personas y animales sin agua.
En 2024, la pérdida de biodiversidad sigue siendo un problema mundial crítico, con poblaciones de fauna silvestre que experimentan descensos alarmantes. Según el Informe Planeta Vivo 2024 del Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF), las poblaciones de vertebrados han disminuido en promedio un 73 % desde 1970. América Latina, en particular, se enfrenta a una grave crisis, con una caída promedio del 94 % en las poblaciones de fauna silvestre de la región. Estas tendencias ilustran la fragilidad de los ecosistemas a nivel mundial, muchos de los cuales se encuentran al borde del colapso debido a la deforestación, el cambio climático y otras actividades humanas.
Esta crisis de biodiversidad tiene graves consecuencias naturales. La degradación de los ecosistemas compromete la seguridad alimentaria, agrava la inestabilidad climática y amenaza el suministro de agua potable. Por ejemplo, la deforestación continua de la Amazonía, una de las selvas tropicales más importantes, corre el riesgo de alcanzar un punto de inflexión, lo que podría transformar la zona de selva en sabana. La disminución de las poblaciones de fauna silvestre también altera la polinización, la salud del suelo y los ciclos del agua, que son esenciales para la agricultura sostenible y el bienestar humano.
El derecho de la naturaleza a existir en la legislación humana
Es urgente abordar la pérdida de biodiversidad. Porque las violaciones del derecho de la naturaleza a existir están causando un daño tremendo al planeta.
Los esfuerzos de conservación y los marcos globales como el Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) están impulsando la restauración de ecosistemas a gran escala para 2030. Sin embargo, el éxito de estas iniciativas depende de inversiones sustanciales, cambios políticos y cooperación global, especialmente porque los altos niveles de consumo en los países desarrollados siguen impulsando la destrucción del hábitat en regiones ricas en biodiversidad.
Es evidente que estos esfuerzos no tendrán éxito a menos que aprendamos a reconocer los derechos de otras especies en las leyes humanas. Por ahora, las empresas humanas tienen derechos, pero en la mayoría de los casos, otras especies no los tienen.
No está claro por qué las empresas deben tener derecho a existir. Después de todo, si una empresa cierra, los inversores encontrarán otras inversiones y los trabajadores encontrarán otro trabajo. Las propiedades encontrarán otros propietarios. Nada se destruye realmente cuando una empresa cierra.
Sin embargo, en muchas jurisdicciones, las empresas son reconocidas como entidades jurídicas con derechos. De hecho, el Centro Internacional de Arreglo de Diferencias Relativas a Inversiones (CIADI) es una institución diseñada explícitamente para defender los derechos corporativos por encima de los derechos humanos y por encima de los derechos de los Estados-nación independientes y los gobiernos elegidos democráticamente.
La defensa de los derechos corporativos se ha vuelto tan extrema que incluso se ha llegado a denominar «terrorismo litigioso». Por lo general, este tipo de demandas se refieren a recursos naturales de gran valor. En otras palabras, los derechos de «personalidad jurídica» de las empresas y los derechos de los inversores a obtener beneficios se han antepuesto al derecho de la naturaleza a existir y al derecho de los pueblos a controlar cómo se utilizan los recursos de su nación.
Resulta que la mayoría de la gente quiere mantener intactas sus culturas y la naturaleza. A menudo, basta con conceder a las personas el derecho a proteger la naturaleza en sus zonas para garantizar el derecho de la naturaleza a existir. Por desgracia, esta no es la situación habitual.
Sin embargo, se avecinan cambios.
Proyecto de Derechos No Humanos: Esta organización ha sido pionera en los esfuerzos legales para garantizar la personalidad jurídica de animales como los chimpancés y los elefantes. Su defensa, basada en peticiones de hábeas corpus, tiene como objetivo cuestionar la detención de animales en cautividad. Un caso muy conocido fue el de Happy, un elefante del zoológico del Bronx, en el que el tribunal reconoció la importancia de la autonomía y la libertad del animal, aunque no le concedió plenos derechos de personalidad jurídica.
El caso Estrellita en Ecuador: En un precedente único, el Tribunal Constitucional de Ecuador aplicó el marco de los «derechos de la naturaleza» a un animal concreto. Estrellita, un mono lanudo que se tenía como mascota, fue trasladado a un zoológico por las autoridades, y la decisión del tribunal hizo hincapié no solo en el bienestar del animal, sino también en la interconexión entre los derechos de los animales y la salud del ecosistema. Ecuador ha consagrado los derechos de la naturaleza en su constitución, reconociendo la personalidad jurídica de los ecosistemas y sentando un precedente para casos similares relacionados con animales.
Derechos de los ecosistemas: A varios ecosistemas, como los ríos, se les ha concedido personalidad jurídica para protegerlos de la explotación. Entre los ejemplos se incluyen el río Atrato en Colombia y todos los ríos de Bangladesh. Estas acciones legales permiten a los guardianes representar a los ecosistemas ante los tribunales, garantizando su derecho a existir y prosperar sin interferencias humanas.
Estos casos reflejan un movimiento más amplio que pasa de tratar a los animales y los ecosistemas como meras propiedades a reconocer sus derechos intrínsecos y su autonomía. Aunque aún están en evolución, estas iniciativas ilustran una creciente conciencia de las responsabilidades éticas hacia la vida no humana y los sistemas naturales.
El derecho de la naturaleza a existir en la ley espiritual
Las culturas indígenas y las tradiciones espirituales de todo el mundo suelen defender una cosmovisión que reconoce el valor intrínseco de todos los seres vivos y promueve la idea de que los seres humanos, los animales, las plantas y los ecosistemas coexisten en una red de interdependencia.
Las cosmovisiones de los nativos americanos suelen hacer hincapié en que los animales y los seres humanos comparten un parentesco, lo que se refleja en ceremonias, historias y prácticas como los animales tótem. El pueblo lakota se refiere a todos los seres como «Mitákuye Oyás’in» (que significa «Todas mis relaciones»), expresando la creencia de que todas las entidades, incluidos los animales y las rocas, merecen respeto.
Las tradiciones aborígenes australianas sostienen que los seres humanos no son superiores a los animales ni a las plantas. El Dreaming, una compleja cosmovisión, enseña que los seres humanos son custodios, no propietarios, de la tierra, y que los animales y los paisajes tienen espíritus que deben ser honrados.
Las culturas indígenas amazónicas (por ejemplo, los achuar o los yanomami) practican la caza y la agricultura sostenibles, con rituales en los que piden permiso a los espíritus de los animales antes de cazar y les ofrecen su gratitud después. Esta práctica garantiza el equilibrio entre las especies.
La cultura maorí de Nueva Zelanda hace hincapié en el concepto de kaitiakitanga, o tutela, reconociendo que los seres humanos son los guardianes del mundo natural. Creen que las plantas y los animales, incluidas las especies autóctonas como el pájaro kiwi, tienen derecho a prosperar y a ser protegidos.
Los grupos indígenas andinos (como los quechuas y los aimaras) veneran a la Pachamama (Madre Tierra) como un ser vivo al que hay que respetar para mantener la armonía. Creen que las montañas, los ríos y los bosques tienen espíritus.
En la India, el pueblo Bishnoi practica un vegetarianismo estricto y protege la vida silvestre. Son famosos por haber protestado para proteger los árboles abrazándolos, un acontecimiento que inspiró el movimiento ecologista moderno Chipko.
La filosofía africana Ubuntu, que hace hincapié en que el bienestar surge del respeto mutuo y la coexistencia. El dicho zulú «Umuntu ngumuntu ngabantu» (una persona es persona a través de otras personas) refleja esta interconexión, que se extiende incluso a los animales y las plantas.
Los pastores de renos sami del norte de Europa tratan a los animales y la tierra con reverencia, reconociendo que la naturaleza les proporciona sustento, pero que no debe ser explotada.
En conclusión, el derecho de la naturaleza a existir.
El derecho de la naturaleza a existir es cada vez más reconocido por los tribunales y los ciudadanos. La creación de un entorno saludable para todos requiere el respeto a todos los habitantes de la naturaleza como seres intrínsecamente valiosos, independientemente de su «utilidad» en términos humanos.
En muchas culturas indígenas, el derecho de todos los seres vivos a existir está arraigado en una cosmovisión que enfatiza el respeto, la reciprocidad y la responsabilidad. La vida no se ve como jerárquica, sino como una red dinámica de relaciones en la que cada ser desempeña un papel. Esta perspectiva contrasta con las visiones antropocéntricas modernas y ofrece una profunda comprensión de la sostenibilidad, la conservación y la ética.
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